南無第三世多杰羌佛說法 – 釋迦族子孫、佛教大學系主任皈依南無羌佛，佛應因緣說法
第三世多杰羌佛說，首先第一個，在我們學佛修行，會遇到有幾個最大的問題，必須要弄懂的，這幾個最大的問題就是牽涉到修行、佛法、真正的法、假的法，還有被魔妖們篡改了的法——變成附佛外道的法，所以這裡面就有非常多不同的各種理論和實踐。
Author: Auspicious
《世法哲言》（五十二）
狂妄之徒往往以權勢去強迫對方來尊重他，而自以為樹立了威望，實際上這種做法的結果只會是適得其反，人們不僅不會從內心裏面尊敬他，反而會討厭甚至反對他。這是因為強制下樹立起來的假權威並不是真理的化身，一個人只有以自己崇高的道德品質和淵博的學識去感召對方而得到的尊重才是真正發自內心的。以脅迫等方法去強行感召，即稱為伏招，實際上是強行對之進行壓引，也就是強行讓對方來尊重自己，以達到塑造自己的威望的目的，這實際上是一種丑劣的行為，是一種無知、愚蠢而又驕橫的表現，只能產生不好的後果。唯有建立在倫理道德的基礎上，經過時間在實踐中的證明，人們自然會尊重和敬慕你，並由此而獲得真正的威望。
《世法哲言》（五十一）
一個人，要想干任何事業、做任何學問，甚至包括在世間上真正做好一個人，都必須有明師或大德、大善知識給你指引、開示、教化，才能成功，但是，有了這種指引、開示、教化，只是給你指明了方向，告訴你應該如何去做、去爭取的方法，但並不意味著你的事業就已經百分之百的成功了。具備以上的條件，使你明白了方向和方法以後，最主要的，還得靠自己不斷地努力進取才能成功。如果老師給你講了應該如何行動，而你不去具體實施，就不可能有所成就。這就像有人給你點亮了指路明燈，但是路還得靠你自己去走，如果你只知道該如何走，但腳不移步，終究無法達到目的地。所以，明師猶如指路燈，自己前行才能達到自己的目的。因此，故行之願滿由己定奪，也就是最後你要達到你的願望，圓滿你的願望，還得你自己去爭取。
《世法哲言》（五十）
庸俗的知識是達不到高深理論境界的，就是說他的思想昇華不到爐火純青之境，低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見，而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他業，實際上這種人是自已害自己，因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人，他產生的這種心境傷害不到對方，由於他產生這種心境傷害不到對方，他就愈加煩惱，結果煩惱傷害到自己，所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念造成的。由於是這個原因呢，嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人，所以明白這個道理，我們不要產生嫉妒之心。
《世法哲言》（四十九）
世界上的所有一切事情，我們決定要做的時候，就應當立刻下定決心去做，不要推到休息一會兒或者明天或者下次再來做，凡是有這種下次為念的人，一般不可能成就事業的，為什麼要這樣講呢？因為有這種想法的人，已經種植了懈怠之因，這樣下去，明天他往往又推後天，後天他又再推大後天，最後，一直推下去一年、兩年，乃至於時間一久就將這件事情忘悼了，所以直至他死亡，事業也沒有去辦成功，甚至於連邊都沒沾到，我們懂到這個道理以後，凡是要做一件事，應該當下著手，不可能往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事業的。
《世法哲言》（四十八）
凡是發了具體的、方向正確的願心之人，立下志向以後，應該讓它圓滿，應該努力地去爭取把願望變成現實，千萬不可走到中途，拿給中途的幻境遷連而使你不想前進，然後就停步，也不要走到河南，見到河南有什麼好看的東西，趕快停下來就不去了，把時間耽誤了，最後北京的事情就完不成了。凡立於頂峰的人，就是說要成功大事業的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能在半山扳枝摘葉，把時間耽誤了，也不能像化城品那樣，滯留其步，走到化城就不想走了。當然，這個化城是佛教一個公案事例，那是說釋迦牟尼佛要度一國之人到極樂世界，走到中途，這些人就不想走了，釋迦牟尼佛就告訴他們，前面一個城非常好，走到那個地方你們就會如此如此的幸福，大家又巳經隱隱約約地看到那個城，所以就鼓足勇氣繼續前進，就用盡全身力量走到那個城，結果大家到了那個城，就不走了，後來釋迦世尊說，這個地方是化城，非圓滿勝地，你們不能在這個地方停步，必須繼續前進，因此這個地方不是你們的目的地。這樣，大家又再鼓起勁，繼續前進，結果終於趕到了目的地。大師在這裡告訴人們，也就是說，我們不能作化城而留步，如果作化城而留步，我們最後的目的就達不到，最後就不能攀登到高峰，所做的一切事業，世間上的所有一切成就都是如此，這是一個真理，不能更變的。但大師同時還有一句話要告訴我們大家，那就是說，必須定業要正，如果定業不正，也是不行的，定業正了，就要爭取到底，不能行中遷轉滯步。
《世法哲言》（四十七）
凡是愛嫉妒的人，千萬不要把自身嫉妒的火苗點燃，如果點燃、擴大，首先焚燒的就是自己，什麼原因呢？因為人必須與大群眾相處，所有人都在一起共同生存，大家都會眼睜睜地看到你，都會把你的言語、行為，打印在自己的心目之中，對你有具體的印象。嫉妒這個東西屬於一種醜陋的品德，所以人們往往是不喜歡的，他們是反感的。發現你這個人喜歡嫉妒人的話，就會對你產生逆反的心理，就會責備你乃至於遠離你，所以首先傷到的不是別人，而是你自己。
《世法哲言》（四十六）
愚痴、蠢笨這種情況怎樣才能改變，怎樣才能聰明起來呢？要滅掉愚痴、笨齪的方法，唯一的在於用功學習，多聞多見。愚的主要原因，是對其事理不明白，然後才愚的，就說把事情做錯的原因是因為對這個事情的實質不了解，所以出行自然就愚蠢，那麼在實踐中、書本中有很多知識、有很多事例，我們都可以去學習，社會上也有很多知識我們可以去收集，多聞多見，然後收而取用，自然就會聰明起來了，所以大師說愚痴的原因主要是學問不夠或鑒識膚淺，因此要在書中去求知識，增強自己的學問，要於社會中去體驗，增長自己的鑒識。但是最重要的還得要依照到具學識的老師正規的輔導，才能把愚痴轉為聰慧，轉為一種智慧的力量，如果老師把方向給你輔導偏了，同樣也會愚痴，所以有「依師正導」這麼一句話。
《世法哲言》（四十五）
多少知識等於多少力量這句話，有很多前代名人，在他們的名言裡都是這樣說的，但雲高大師對這個問題，卻有相反的看法。他認為，多少知識等於多少力量，這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理，不符合客觀實際，知識本身只是一種鑒別事物的因子，知識是實踐的因地，力量是施用的一種果實，所以兩個是截然不同的兩回事，就是說它們是理論與實踐的關係，將知識施用出來成力量，產生的效果才能得之稱為積量，即是積起來的一種力量，那是要產生在用上才能算數。如大海，它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就類於我們的知識一樣，所以稱為積，假使積起來，沒有去具體用，不去施用它，水不能施用，那麼禾苗就要乾枯，農田就要裂口。知識也是如此，我們把知識藏起來不用，那麼哪裡能找到力量的表現呢?又有什麼用呢?所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用，要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說，知識積累起來一定要起用，最後收到效果才是力量，所以積累的知識在沒有用之前，不能說它等於力量，因此，大師說知識不能等於力量，這才是絕對真理。
《世法哲言》（四十四）
世間上的一切事情的成就，無論是事業上、宗教上的，或是科研上的、學問上的，凡是有為之體相上的，乃至無為之諦道上的，所有一切事情的成功，都首先要具備信心，要信任，如果連信都談不上，那就不可能去做，就是去做也是違心的，是強求自我而做的，是假做，有了信心才會真做，真正地做，自然就會有果實、有收獲。不做或假做，都只會浪費光陰，根本不可能有任何收益，所以明言告訴我們，有無收益需以信心作基礎。